Mondō
Mondō (język japoński); oryginalnie z języka chińskiego wenda (chiń. trad. 問答; pinyin wèndá; kor. mundap; wiet. vấn đáp; dosłownie „pytanie-odpowiedź”) – praktyka stosowana w buddyzmie zen / chan, w postaci dialogu, rozmowy, serii pytań i odpowiedzi. Dyskutowana kwestia (np. dotycząca praktyki religijnej) nie jest rozważana w sposób logiczny lub teoretyczny[1]. Zamiast tego odpowiedź nauczyciela ma postać wyrażenia logicznie sprzecznego, naruszającego obyczaje, performatywnego lub wręcz bezsłownego gestu[2]. Odpowiedź omija logikę i teorię, a ma spowodować reakcję płynącą intuicyjnego rozumienia ucznia[3]. Celem nie jest pogłębienie teoretycznego rozumienia problemu przez ucznia, lecz spowodowanie jego obudzenia[2].
Zazwyczaj to uczeń zadaje pytanie, ale praktyka ta może być także stosowane przez mistrzów do badania stopnia rozwoju duchowego praktykującego chan/zen. Za czasów dynastii Song w klasztorach byli wyznaczani specjalni mnisi, których rolą było zadawanie pytań nauczycielom w imieniu sanghi, co przekształcało praktykę wenda w rodzaj sformalizowanego rytuału[2].
Zapisy nauczania mistrzów chan – yulu – często mają osobną sekcję poświęconą wenda; stanowią one istotną część spisów koanów (gong’anów), a nierzadko tekstów koanów używa się do praktykowania mondō/wenda[2].
Z praktyki tej wywodzi się forma literacka, także zwana mondō lub mondōka. Jest to wiersz-dialog, w którym pierwsza strofa zawiera pytanie nauczyciela, a druga – odpowiedź ucznia, udzieloną w duchu zen. Każda strofa winna składać się maksymalnie z 19 sylab ułożonych w schemacie metrycznym 5-7-7 lub (rzadziej) 5-7-5[4].
Przypisy
- ↑ mondō. W: Damien Keown: A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-860560-7.
- 1 2 3 4 wenda. W: Robert E. Buswell, Donald S. Lopez: The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press, 2014, s. 994–995.
- ↑ Philip Kapleau: Trzy filary zen. Jacek Dobrowolski (tłum.). Warszawa: Związek Buddystów Zen „Bodhidharma”, 1999, s. 318–319. ISBN 83-912856-0-X.
- ↑ Antonio Sacco. The Haiku and the Koan Zen. „Frogpond Journal”. 41 (2), s. 109–110, 2018.